한일 양국의 대중문화에 나타난 사생관에 대한 비교문화적 연구 - 장례식 소재 영화를 중심으로 -

영화는 그 시대 대중의 세계관을 비추는 대표 매체이고, 장례식은 삶과 죽음에 대한 생각을 곧바로 드러내는 소재라서 저자는 장례식을 다룬 영화에 주목했다.

일본에서 한류가 퍼지는 상황은 이런 비교문화 연구의 필요성을 키우며, 이를 통해 스스로를 돌아보고 상대를 깊이 이해할 토대를 만들 수 있다고 본다.

장례식을 다룬 한일 영화를 견주어, 두 나라 영화 사이의 '구조적 유사성'과 세부 묘사·의미 부여의 '미묘한 차이'를 살폈다.

<산다>와 <축제>를 일차 분석 대상으로, 필요에 따라 <학생부군신위>·<장례식> 등을 함께 다룸
<축제>의 장례 절차 묘사와 삽입된 동화, <산다>의 주인공 죽음 이후 장례식 회고 장면, <장례식>의 세속화된 장례 묘사를 차례로 다뤘다.

<축제>는 장례 절차 하나하나를 민족지(한 문화를 자세히 기록한 글)를 쓰듯 카메라에 담아, 장례 장면만 따로 편집하면 다큐멘터리가 될 정도다.

<축제>는 초경부터 오경까지 두 시간마다 제사와 놀이를 하는 남도 장례 풍습을 보여 주는데, 감독은 그 목적을 상가의 무거운 분위기를 달래고 상주의 시름을 덜어 주는 데서 찾는다.

영화 속 대화는 유교에서 살아서의 효는 계율이지만 죽어서의 효는 종교가 되며, 장례식은 그중 가장 진지한 효도의 형식이라고 말한다.

가족에게 받아들여지지 못하던 용순이, 장례가 끝난 뒤 사진을 찍는 무리에 불려 들어가 함께 사진을 찍는 마지막 장면은 화해의 계기로 읽힌다.

<축제> 속 동화의 핵심 메시지는 한 세대의 죽음이 다른 세대의 생명과 이어져 있다는 것이다 — 할머니는 나이를 나눠 주느라 점점 작아진다.

<산다>에서는 밤샘 자리의 회고담이 처음엔 형식적이다가, 시간이 갈수록 관료주의에 대한 비판적 성찰로 번지고 '어떻게 살아야 하는가'라는 물음으로 이어진다.

<장례식>에서는 고급 승용차를 타고 온 승려가 장례보다 사례비에 더 관심을 보이는 등, 형식화되고 세속화된 현대 일본 장례문화가 비판적으로 그려진다.

<축제>는 유교적 세계관 중심의 장례를, <장례식>은 불교적 세계관 중심의 장례를 보여 주며, 이 차이가 두 나라 사람들의 사생관 차이를 드러낸다고 본다.

일본인은 지금도 저승길을 '왕생'으로, 주검을 '호토케(부처)'라 부르는데, 이는 아미타 신앙이 장례에 영향을 미친 결과라고 설명한다.

사적·공적 관계망의 차이는, 같은 버려진 노인 이야기에서 <고려장>은 어머니를 다시 집으로 모셔 오고 <나라야마 부시코>는 그렇지 않은 서로 다른 결말을 이해하는 단서가 될 수 있다.

<축제>는 본격적인 장례식 영화지만 <산다>는 후반 1/3만 장례식을 다뤄, 두 영화의 단순 비교만으로는 한계가 있다고 저자가 밝혔다.

<고려장>과 <나라야마 부시코>에 나타난 사생관 비교는 다음 과제로 남겼다.

사생관(死生觀) 죽음에 대한 인식과 삶에 대한 인식이 서로 맞물려 있다는 데 주목해, 죽음만이 아니라 삶과 죽음을 함께 보는 관점.

고복·초혼 육신을 떠난 혼을 불러 망자를 다시 살리려는 소망을 담은 절차로, 실제로는 망자의 옷과 외치는 소리로 마을에 죽음을 알린다.

단가(檀家) 일정한 절에 소속되어 그 절에 보시를 하는 집.